Légitimer l’inégalité

Dans cette partie, nous chercherons à montrer que, d’un point de vue historique, trois stades différents de différenciation sociale (les clans familiaux segmentaires, les classes stratifiées, les systèmes fonctionnels autonomes : cf. Luhmann, 1995) ont développé des moyens structurels différents de légitimation des formes fondamentales d’inégalité entre individus. Certes, il ne semble pas que la forme la plus primitive de différenciation sociale, à savoir la différenciation segmentaire (en familles, tribus, clans...) exige de tels moyens structurels. Le dernier mot pour savoir qui sera le chef, qui jouira de privilèges, etc., peut revenir à la force physique pure. Les inégalités entre segments peuvent donc rester de caractère purement factuel, et ne recevoir de soutien normatif que pour autant qu’elles sont factuellement validées. En outre, l’expérience, et donc l’âge, engendre presque automatiquement des caractéristiques individuelles observables qui sont propices aux positions de leadership, ce qui institue et légitime à la fois la gérontocratie – qui représente peut-être la forme de gouvernement dominante dans les sociétés à différenciation segmentaire. Dans l’Europe occidentale, la transition entre différenciations segmentaire et stratifiée (c’est-à-dire en états ou en classes) s’accompagne d’une dissociation entre les rôles de leadership et les qualités personnelles comme l’habileté au combat et l’agressivité. Une distinction émerge entre puissance et compétence au combat. Pour la nouvelle classe dirigeante, il en résulte la capacité de rejeter les prétentions égalitaires par le discours plutôt que par la violence. La justification d’une inégalité fondamentale et pérenne est donnée par la religion. L’ordre hiérarchique des hommes reflète l’ordre divin, et la volonté de Dieu ne peut se contester ni même s’interpré- ter : elle n’appelle que l’obéissance. Implicitement, on ne saurait tenir les hommes pour responsables de leur position sociale qu’on ne peut les autoriser à modifier. Les revendications qui passent par des comparaisons entre strates sont donc illégitimes a priori : il n’y a tout simplement aucune manière de comparer des paysans à des rois ou des chevaliers à des clercs. Vers le début de la Renaissance, l’autonomie opérationnelle croissante de l’économie par rapport à la politique, au droit et à la religion donne naissance à une forme nouvelle de différenciation sociale en systèmes fonctionnels. Ce qui fait l’unité de ces systèmes est que chacun s’oriente vers un moyen de communication spécifique : l’argent dans le système économique, le pouvoir dans le système politique, et ainsi de suite. Relativement à cette orientation, chaque système fonctionnel a une portée qui est en principe universelle. Tous les paiements relèvent du système économique, tous les procès du système judiciaire, et ainsi de suite. C’est pourquoi les systè- mes fonctionnels sont également englobants, à partir du postulat que tout individu capable de participer à la communication sociale est également capable de prendre part à la communication spécifique au système fonctionnel. Il n’empêche que l’inclusion dans les systèmes fonctionnels ne constitue qu’un phénomène passager et purement opératoire. C’est ainsi qu’en effectuant un règlement, on ne devient pas « membre » de l’économie. N’étant pas « assignés » à des systèmes sociaux spécifiques comme ils l’avaient été aux classes sociales, les individus perdent également leur place fixe dans la hiérarchie sociale. En ce sens, ils sont égaux, et il ne faut guère s’étonner que l’égalité et la liberté deviennent des valeurs sociales fondamentales. La présomption inégalitaire, qui pouvait se défendre dans la société stratifiée, se transforme en présomption égalitaire : désormais les inégalités spécifiques des systèmes fonctionnels (par exemple, en termes de propriété, de droits, de niveau d’éducation...) exigent également une légitimation spécifique au niveau du système fonctionnel.